Blackfacing in der Provinz: Ist der Kuss des Mohren noch zeitgemäß?

Ein historisches Ritual unter dem Druck der Gegenwart

In der hessischen Kleinstadt Biedenkopf hat das alle sieben Jahre stattfindende Grenzgang-Fest begonnen. Was für die Bewohner als identitätsstiftendes Ereignis gilt, steht in diesem Jahr im Zentrum einer hitzigen Debatte über Tradition und gesellschaftliche Verantwortung. Im Mittelpunkt der Kontroverse steht die Figur des sogenannten „Mohren“, eines zentralen Akteurs, der den Festzug traditionell anführt. Der Darsteller tritt dabei mit schwarz geschminktem Gesicht auf, was von Kritikern als „Blackfacing“ scharf verurteilt wird. Während die Stadt Biedenkopf und der Grenzgangsverein an der jahrhundertealten Figur festhalten, werfen Kritiker den Veranstaltern vor, verletzende koloniale Bildtraditionen zu pflegen. Die Auseinandersetzung spiegelt einen tiefgreifenden Konflikt wider, der weit über die Grenzen des kleinen Ortes hinausreicht. Während in Berlin oder anderen Metropolen über die Ein- und Ausladung von Personen bei kulturellen Veranstaltungen debattiert wird, trifft die Debatte in Biedenkopf auf eine tief verwurzelte Tradition, die von vielen als unantastbar betrachtet wird. Der Grenzgang, der eigentlich der kollektiven Selbstvergewisserung dient, ist in diesem Jahr zum Schauplatz einer Grundsatzfrage geworden: Wie viel Wandel verträgt ein historisches Brauchtum, und wo endet die Freiheit der Tradition, wenn sie als ausgrenzend empfunden wird?

Die Akteure und das Zeremoniell des Grenzgangs

Das Ritual des Grenzgangs in Biedenkopf reicht bis ins 17. Jahrhundert zurück. Ursprünglich diente der Marsch dazu, die Grenzen der Gemeinde zu kontrollieren und sicherzustellen, dass benachbarte Orte keine Grenzsteine versetzt hatten, um sich unrechtmäßig Waldgebiete anzueignen. Heute ist das Ereignis ein dreitägiges Volksfest, bei dem Tausende Teilnehmer rund 45 Kilometer durch die Region wandern. Die Beteiligten tragen Uniformen und Säbel, die an das französische Revolutionsheer erinnern, und sprechen sich gegenseitig mit „Bürger“ an. Diese Form der Anrede soll laut den Organisatoren die bürgerliche Selbstbehauptung unterstreichen. Der „Mohr“ führt diesen Zug an. Er ist eine Figur, deren Ursprung historisch nicht zweifelsfrei geklärt ist. Während das örtliche Museum früher die Theorie vertrat, die Figur solle Fremde abschrecken, wird heute vermutet, dass ein schwarzer Tambourmajor, der einst als Gesandter des Landgrafen auftrat, als Vorbild diente. Der Grenzgangsverein betont, dass das Fest integrativ sei und Menschen jeder Herkunft willkommen heiße. Dennoch bleibt die Figur des Mohren, der während des Festes Frauen küsst, was als glücksbringend gilt, der zentrale Stein des Anstoßes in der aktuellen Debatte.

Die Perspektive der Bewohner und die Rolle der Tradition

Für die Menschen in Biedenkopf ist der Grenzgang weit mehr als ein bloßes Spektakel. Er markiert Stationen ihrer Biografie und dient als Ankerpunkt in einer sich wandelnden Welt. Viele, die Biedenkopf längst verlassen haben, kehren für dieses Ereignis aus der ganzen Welt zurück – von Australien bis Amerika. Der Schriftsteller Stephan Thome, der in Biedenkopf geboren wurde und dem Ritus zwei Romane gewidmet hat, beschreibt den Grenzgang als eine Art Zeiteinteilung des Lebens. Die Verteidigung des Mohren wird von den Einheimischen oft mit dem Argument geführt, man lasse sich die eigene Tradition nicht nehmen. Dabei geht es nicht nur um die Figur an sich, sondern um ein Gefühl der Gemeinschaft. Die Bewohner erleben den Grenzgang als Gegenbeweis zu Ausgrenzung. Für sie ist der Mohr keine rassistische Karikatur, sondern ein vertrauter Teil ihrer Kindheit und ihres Festkalenders. Die emotionale Bindung an das Ritual ist so stark, dass Kritik von außen oft als Angriff auf die Identität der gesamten Stadt wahrgenommen wird, was die Fronten zwischen den Befürwortern und den Kritikern weiter verhärtet.

Kritik und die Frage der kolonialen Bildtradition

Auf der anderen Seite stehen Kritiker, darunter der Ausländerbeirat Marburg und die Marburger Ortsgruppe der Initiative „Schwarze Menschen in Deutschland“. Sie argumentieren, dass ein Fest nicht allein dadurch inklusiv wird, dass alle eingeladen sind. Entscheidend sei vielmehr, welche Bilder und Bezeichnungen verwendet werden. Das schwarz geschminkte Gesicht des Mohren wird als koloniale Bildtradition kritisiert, die Menschen verletze. Die Kritiker betonen, dass eine Tradition zwar alt sein könne, dies sie jedoch nicht automatisch unschuldig mache. Ein Fest könne Menschen verbinden und zugleich andere ausschließen. In dieser Sichtweise ist der Mohr ein Symbol der Herabsetzung, das in einer modernen Gesellschaft keinen Platz mehr haben sollte. Die Debatte zeigt, dass beide Seiten zwar über das gleiche Thema sprechen, aber grundlegend unterschiedliche Dinge meinen: Die einen definieren das Fest über ihre eigene Geschichte und ihr Recht, diese zu bewahren, während die anderen die gesellschaftliche Wirkung und die historische Belastung der verwendeten Symbole in den Vordergrund stellen.

Literarische Einordnung der Provinz

Der Schriftsteller Stephan Thome hat das Lebensgefühl von Biedenkopf in seinen Romanen „Grenzgang“ und „Besser als nie“ eindringlich eingefangen. Er beschreibt die Stadt als einen Ort, in dem jeder jeden kennt und in dem die Geschichten der Bewohner oft zu dicht beieinanderliegen. Die Provinz, so Thome, ist ein Ort, an dem vieles geheim bleibt, obwohl alles öffentlich scheint. Die Figuren in seinen Romanen suchen nach neuen Wegen in der „ummauerten Gemarkung ihrer Existenz“. Sie wollen ausbrechen, ohne ihre Wurzeln zu verlieren. Der Grenzgang fungiert in dieser Literatur als eine Art Dornröschenschlaf, aus dem die Stadt alle sieben Jahre erwacht. Dass nun der Streit um den Mohren die Gegenwart in diese Abgeschiedenheit trägt, ist für Thome ein Zeichen für die Spannung zwischen dem Wunsch nach Beständigkeit und der Unausweichlichkeit gesellschaftlicher Veränderungen. Die Literatur dient hier als Spiegel, der zeigt, dass die gefährlichsten Grenzüberschreitungen nicht im Wald, sondern in den menschlichen Zweifeln und Ängsten verlaufen, die durch den aktuellen Konflikt nun offen zutage treten.

Offene Fragen und die Lücken im Diskurs

Der vorliegende Sachverhalt lässt einige Fragen unbeantwortet, die für das Verständnis des Konflikts zentral wären. So bleibt unklar, ob es im Vorfeld des diesjährigen Grenzgangs zu konkreten, organisierten Protestaktionen gekommen ist oder ob die Debatte primär in der Lokalpresse und den sozialen Medien geführt wurde. Auch die Frage, wie der Grenzgangsverein auf die spezifischen Forderungen der Kritiker reagiert hat – etwa ob es Gespräche oder Vermittlungsversuche gab – wird nicht detailliert erläutert. Ebenso fehlen Informationen darüber, ob es innerhalb der Biedenkopfer Bevölkerung eine nennenswerte Gruppe gibt, die sich für eine Modernisierung oder Abschaffung des Mohren-Kostüms ausspricht, oder ob die ablehnende Haltung gegenüber der Kritik tatsächlich so monolithisch ist, wie es die Berichterstattung nahelegt. Die genauen Hintergründe der Entscheidung, trotz der öffentlichen Kritik am Blackfacing an der Figur festzuhalten, werden lediglich mit dem Verweis auf die Tradition begründet, ohne dass tiefergehende interne Entscheidungsprozesse des Vereins beleuchtet werden. Diese Lücken machen deutlich, wie komplex die Kommunikation zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen in diesem Fall ist.

Die Zukunft des Rituals

Wie es nach dem aktuellen Grenzgang weitergeht, bleibt abzuwarten. Die Stadt Biedenkopf hat mit dem Festhalten am Mohren ein klares Signal für den Erhalt ihrer Tradition gesetzt. Dennoch hat die Debatte gezeigt, dass die Akzeptanz solcher Bräuche in einer zunehmend diversen Gesellschaft keine Selbstverständlichkeit mehr ist. Der Grenzgang findet alle sieben Jahre statt, was den Beteiligten Zeit gibt, über die Bedeutung ihres Rituals nachzudenken. Ob der Druck von außen in den kommenden Jahren zunehmen wird oder ob sich innerhalb der Stadt eine neue Sichtweise auf die Figur des Mohren entwickeln wird, ist derzeit nicht absehbar. Der Konflikt hat jedoch das Bewusstsein dafür geschärft, dass Traditionen nicht statisch sind, sondern ständig ausgehandelt werden müssen. Für die Biedenkopfer bleibt der Grenzgang ein zentrales Element ihrer Identität, doch die Diskussion um den Mohren wird vermutlich auch in Zukunft ein fester Bestandteil der Vorbereitungen auf das nächste Fest sein, da die Frage nach der Deutungshoheit über die eigene Geschichte und die damit verbundenen Symbole weiterhin ungeklärt bleibt.